
帝洛巴大師教言集TILO1སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།
1-1-1a

༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།
༄༅། །སྐུ་གསུངས་(གསུང་)ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། 
1-1-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཥ་མ་རི་དྷ་བཛྲ་གཱི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེའོ་བདག་དང་བྱེད་པར་འཛིན་པ་རལ་པ་ཅན། །
བྲམ་ཟེ་གཅེར་བུ་སང་ག་པ་དང་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་གཞི་འདོད་པའི་རྒྱང་པན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་ནས་རང་མ་རིག །དེས་ནི་བསླུ་བར་འོང་སྟེ་ཐར་ལམ་རིང་། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྔགས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་
དབུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་འགེལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད། །སྣང་སྟོང་མཁའ་མཉམ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་མར་མེར་མར་ནག་
བཞིན། །ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་རང་སྣང་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རང་རིག་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། །ངོ་
བོ་ཉིད་ལ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །མུན་པ་ལྟ་བུའི་བག་ལ་ཀུན་གནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོན་མེ་འབར། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མངོན་དུ་མི་གསལ་དྲན་པའི་མཐུ་ཡིས་
བསྒྲིབས། །རྟོག་མེད་ངེས་ཤེས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་ལམ། །ཅི་ཕྱིར་བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ནས། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །སྣང་
1-1-2a

ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག །དེ་ཉིད་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དང་། །རྒྱུ་ལ་མི་བལྟོས་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་
པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་ལམ་གྱི་དོན་ལ་མཚོན་ཏེ་སྦྱོར། །བརྗོད་བྱ་བརྗོད་(རྗོད་)བྱེད་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དྲན་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས། །མོས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དྲན་མེད་འདི་ལ་བརྫུན་པ་ཡོད་
རེ་སྐན། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་། །དྲན་པ་འདི་ལ་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །བཏང་སྙོམས་དབང་གིས་རེ་འཇོག་ཐ་དད་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འ

【现代汉语翻译】
帝洛巴大师教言集TILO1《身语意无死金刚藏之歌》，由瑜伽自在者大成就者萨ra哈之足所著。
《身语意无死金刚藏之歌》，由瑜伽自在者大成就者萨ra哈之足所著。
于印度语中：Kāyakoṣamaridhābajragītā。
于藏语中：《身之藏无死金刚歌》。
向文殊童子致敬！
唉！执着于‘我’与‘所作’的散发者，
裸体婆罗门、僧伽派以及，
主张自性为基础的胜论派，
自称‘一切知’却不认识自己。
因此会被欺骗，解脱之路漫长。
胜论派、经部、密咒士以及，
瑜伽士和中观派等，
互相指责过失，争论不休。
不了解显空等同虚空之理，
背离了俱生智。
身语意如明灯中的黑油一般，
自性俱生，如自显之灯般明亮。
自明之觉性遍及一切众生，
以无分别之方式，是无生之自性。
执着于‘我’之心，生起种种念头，
于本体之中，显现种种现象。
虽如黑暗般潜藏于习气之中，
然证悟彼性之瑜伽士，燃起明灯。
心要之义超越分别念之境，
不明显现，为念头之力所障蔽。
无分别之定解，无念之安乐道，
为何不可行，其果超越思维而显现？
从俱生智之心之宝藏中，
显现清净与不清净之轮回涅槃。
显现亦是无生之状态，唯一。
彼性不动摇，无名相之自性。
成为大手印，不变大乐，
不依赖因，其果超越思维。
大手印是圆满之果，
以名相指示道路之义而结合。
无能说所说，是心要之义，
一切所说是无念觉性之界。
虽以信解之识而有不同之证悟，
然于此无念之中，有虚假之存在。
虽以道之勤奋而有各自之果，
然于此念头之中，有真实之存在。
虽以舍弃之力量而有希望与绝望之不同，
然于此无生之中，有二元之存在。
虽于心中安立应作与不应作之名相，
然智慧之中，有分别之存在。

【English Translation】

TILO1 Teachings of Tilopa: The Song of the Imperishable Vajra Treasury of Body, Speech, and Mind, composed by the Great Accomplished Master, Saraha's Feet.
The Song of the Imperishable Vajra Treasury of Body, Speech, and Mind, composed by the Great Accomplished Master, Saraha's Feet.
In Indian language: Kāyakoṣamaridhābajragītā.
In Tibetan language: The Song of the Imperishable Vajra Treasury of Body.
Homage to youthful Mañjuśrī!
Alas! The matted-haired one who clings to 'I' and 'doing,'
The naked Brahmin, the Saṅgha school, and,
The Vaiśeṣika who desires the self as the basis,
Saying 'all-knowing' but not knowing themselves.
Therefore, they will be deceived, the path to liberation is long.
The Vaiśeṣika, the Sūtra, the Mantrika, and,
The Yogin and the Madhyamaka, etc.,
Each accusing the other of faults and arguing.
Not knowing the emptiness of appearance equal to space,
They turn their backs on the co-emergent.
Body, speech, and mind are like black oil in a clear lamp,
The self-nature is co-emergent, clear like a self-illuminating lamp.
The self-aware clarity pervades all beings,
In an undifferentiated manner, it is the unborn nature.
The mind clinging to 'I' generates various thoughts,
In the essence, all kinds of appearances arise.
Although it dwells in the darkness-like habitual patterns,
The yogin who finds that very thing ignites the lamp.
The meaning of the heart essence transcends the realm of concepts,
Not manifestly clear, obscured by the power of memory.
The path of non-conceptual certainty, the bliss of non-thought,
Why is it impassable, its fruit appearing beyond the mind?
From the treasury of the co-emergent mind,
Appear the forms of pure and impure saṃsāra and nirvāṇa.
Appearance is also one in the state of unborn,
That very thing is unmoving, without the nature of names.
It becomes the Mahāmudrā, the unchanging great bliss,
Not relying on causes, its fruit transcends the mind.
Mahāmudrā is the fruit of completion,
It illustrates the meaning of the path of names and joins them.
Without expresser and expressed, it is the meaning of the heart essence,
The expressed of all is the realm of non-thought awareness.
Although realization differs by the knowledge of faith,
In this non-thought, there is a false existence.
Although the fruits are separate by the effort of the path,
In this thought, there is a true existence.
Although hope and despair differ by the power of equanimity,
In this unborn, there is a dual existence.
Although names of what to do and not to do are placed in the mind,
In wisdom, there is a discriminating existence.

--------------------------------------------------------------------------------

དས་
འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །སྟོང་པའི་དྲན་མེད་རྐྱེན་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྟོག་མེད་དོན་ལ་བྱ་བྲལ་བལྟ་རུ་མེད། །རང་ལ་བཞག་ནས་ཚོལ་བ་ཨེ་རེ་འཁྲུལ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་
དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་རྩོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་བྱ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་
ཁོང་སྟོང་ལགས། །ལུས་ལ་མི་གནས་བྱ་དང་བྱེད་པ་བྲལ། །ལམ་བསླང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མི་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུན་ཏུ་
1-1-2b

རང་ལ་གནས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་རང་སར་དག །རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྩ་བ་གཅིག་རྒྱས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བཞིན་གནས། །གཞན་ཡོད་ལོག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་
བསླད་མོད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་ཐོག་མའི་པདྨ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལེགས་མཐོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྙོག་མས་བསླད་གྱུར་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྩ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་འོག་སྒོ་
སྔགས་ལ་སོགས། །ཡེ་ནས་སྤྲོད་(སྤྲོས་)བྲལ་རང་གཞན་བཏང་བཞག་བྲལ། །འཁོར་བར་མི་སེམས་མྱ་ངན་འདས་མི་བལྟོས། །དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས། །གང་ལ་མ་འབད་བླང་དོར་ལྟ་བ་མེད། །མཐའ་དབུས་
མི་འབྱེད་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ། །བཅས་བཅོས་བྲལ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བགྲོད་འཇུག་རིམས་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ། །ཉེ་ལམ་བཞག་ནས་རིང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ལམ། །ཡུལ་དུ་གང་སྐྱེས་མི་སྤྱད་ཡུལ་མེད་མཐོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་མེད། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་བཅས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
དབང་པོ་རང་ཡན་མ་ཟིན་སྟོང་པར་གནས། །སྨྲར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དབང་པོ་ཡུལ་བྲལ་ལྟུང་
1-1-3a

བའི་གཡང་ས་མེད། །དྲན་པས་ཟིན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་པ་སྟེ། །རང་བཏད་བཞག་པས་སྤྲོས་པ་བསླར་(སླར་)ལ་ལྡོག །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་བུང་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །སྐྱོན་
དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མཚུངས། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་ཆུ་བཞག་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
于此当勤寻，然由显现之缘生起忆念，
然无忆念之空性，无从超越因缘。
无念之义，离于作为，无可见之物。
若执着于自身而寻觅，岂非大谬？
嗟！如金刚般之见地，实难证悟。
若不识而徒劳，心随音声逐，
则难与无为之义相遇。
若能知作为之自性即无为，
则胜者之密意，唯一超越境域。
身乃不变，法性本空。
不住于身，离于作为与能作。
若以道引道，则不得见果。
于无生之性中，无分别，乃胜者之意。
于无念之性中，等持乃大乐。
大乐无念，恒常安住于自身。
不作意于心，显现自解脱。
缘起之忆念不灭，智慧光明。
如一根所生，无过失之莲花。
于一切有情，俱生而住。
虽为他有之邪见之力所染，
然如最初之莲花。
善见之力，大手印不可动摇。
虽为能取与所取之垢染所污，
然三时不变，根本乃大自在。
如识风与下门咒等，
本离戏论，离于自他之取舍。
不思轮回，不待涅槃。
三时三有，皆摄于身语意。
于何不勤作，无取舍之见。
无边无中，乃中观正直之道。
离于造作，乃心之胜道。
行入次第等，乃度越彼岸之道。
若舍近道，则为长远轮回之因。
俱生智无有对治与匹敌。
于彼唯一，具四身五智。
烦恼等众乃轮回之道。
于境所生，不染着，见无境。
于自性中，无喜与不喜。
执取二取，不作意，乃法身。
根门自解脱，不住于空性。
不可言说，体验不断。
于自续中修持而知之。
于无垢之义，乃大手印。
如海如空之体验生起。
根门离境，无堕落之悬崖。
汝为忆念所执，故生执着。
若自安住，则戏论复还灭。
若无生灭，则分别之黑暗消散。
法性一味，如蜂之于花。
过失与功德，无别平等。
甚为稀有，体验不可言说。
真谛无别，如水之置放。
俱生智。

【English Translation】
Here, one should diligently seek, but due to the causes of appearances, memories arise,
Yet, the emptiness without memory does not transcend conditions.
The meaning of non-thought is free from action, and there is nothing to see.
If one clings to oneself and seeks, is it not a great mistake?
Alas! The view like a vajra is truly difficult to realize.
If one does not know and toils in vain, the mind follows after sounds,
Then it is difficult to encounter the meaning of non-action.
If one knows that the nature of action is non-action,
Then the intention of the Victorious Ones is uniquely beyond realms.
The body is unchanging, and the nature of reality is empty.
It does not abide in the body, free from action and agency.
If one uses the path to lead to the path, one will not see the result.
In the nature of non-arising, there is no separation, which is the mind of the Victorious Ones.
In the nature of non-memory, equanimity is great bliss.
Great bliss without thought constantly abides in oneself.
Without directing the mind, appearances are self-liberated.
The memory of conditions is unceasing, and wisdom is clear.
Like a lotus that grows from one root without fault.
It dwells together with all sentient beings from birth.
Although it is defiled by the power of the wrong view of otherness,
Yet, it is like the original lotus flower.
The power of good seeing, the great seal is unshakable.
Although it is defiled by the impurity of grasping and being grasped,
Yet, the three times are unchanging, and the root is the great self.
Like the wind of consciousness and the mantras of the lower gate, etc.,
It is originally free from elaboration, free from taking and leaving self and other.
It does not think of samsara, and does not depend on nirvana.
The three times and three realms are all gathered in body, speech, and mind.
In what does one not strive, without the view of taking and rejecting.
Without beginning or middle, it is the straight path of the Middle Way.
Free from fabrication, it is the supreme path of the mind.
Entering and proceeding in stages, etc., is the path of crossing to the other shore.
If one abandons the near path, it becomes the cause of long-term samsara.
Co-emergent wisdom has no antidote or rival.
In that one alone, there are four bodies and five wisdoms.
Afflictions and the like are the path of samsara.
Whatever arises in the realm, do not cling to it, see the realm-less.
In the essence, there is no joy or displeasure.
Grasping and conceptualization, without fabrication, is the Dharmakaya.
The sense faculties are self-liberated, not abiding in emptiness.
Unspeakable, the experience is continuous.
Apply it to your own continuum and know it.
In the meaning of stainlessness, there is the Great Seal.
Experiences like the ocean and the sky arise.
The sense faculties are free from objects, without the precipice of falling.
You are attached because you are held by memory, so attachment arises.
If you abide in yourself, then elaboration will return and cease.
If there is no arising or ceasing, then the darkness of discrimination will vanish.
The nature of reality is of one taste, like a bee to a flower.
Faults and virtues are equally the same.
It is very rare, the experience cannot be spoken.
The truth is inseparable, like water being placed.
Co-emergent wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་འབྲལ། །དངོས་ཅིག་བསམ་པ་དུ་མར་དྲན་མཐོང་ཡང་། །དྲན་
མེད་གཅིག་ཡིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་ཆེན་སྟོང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་ལས་འདས་པ་སྤྱོད། །ཆགས་ལམ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་བདག་གཞན་མིན། །
དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་+བཞིན་གྲོལ་བར་+བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་སུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་
ཕྲད་དོ། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནགས་འདབ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཐུགས་(ཐུག་)ཕྲད་མ་ཤེས་མཚན་མའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅི་སྤྱད་ཟག་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རེ་དོགས་བྲལ། །
ལུས་སེམས་མ་རྙེད་དྲན་མེད་རང་གར་གཞག །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རྙེད་རང་བྱུང་ཡིན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཞིག་ནས་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྩོལ་
1-1-3b

མེད་གསལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱིབས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །རྩ་ལ་རེག་པར་མ་སྤྱད་གཉུག་མར་གནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིད་མ་བྱེད། །དྲན་པ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་གསལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆ་མེད་
གཟུང་བས་སྟོང་། །བཙལ་ཀྱང་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་དྲན་ཏེ། །དྲན་པ་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དྲན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དྲན་པས་རེག་ཀྱང་རེག་གི་བསམ་
བྲལ་བས། །བསམ་དུ་མེད་པས་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་རང་སོར་གཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡན་ལག་བཞི་+ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །+
ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་དང་། །བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དྲན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། །སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་དྲན་མེད་བློ་
ལས་འདས། །དངོས་པོ་དགག་བསྒྲུབས་(སྒྲུབ་)མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཉིད་གཞིར་ལྡན་འདོད་པས་དབེན་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པར་བཅས་པ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་བདེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་
མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །གཞིར་ལྡན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང་། །དམན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་བཤད། །གཙང་
1-1-4a

རྨེར་(སྨེར་)མི་འབྱེད་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད། །ལྷན་ཅིག་

【现代汉语翻译】
瑜伽行者不应与之分离。即使在单一事物中看到多种想法，
那也是一种无念，存在于多种状态之中。与生俱来的喜悦是伟大的空性。
瑜伽行者所行之事超越了心智。如果想要将欲望之路与本初之义结合，
内外皆不执着，没有自他之分。了解其意义，自性解脱。
虽然三身（梵文：Trikāya）与法身（梵文：Dharmakāya）没有区别，但如果加以修持，结果会各自显现。如果证悟无分别，就能迅速摧毁邪见。无生空性无分别，与心相遇。
如果认识到这一点，就像鸟巢脱离树枝一样。如果不了解心的相遇，那么执着于名相的慈悲，无论如何运用，都只是轮回的因。
空性与慈悲无分别，是无生的。无论轮回还是涅槃，都应远离希望和恐惧。
不寻找身心，让无念自然安住。不以心智寻找，那就是自生。止观之后，便是特征。
并非究竟之义，无法用心智来禅修。身语意以无作的方式显现。
不执着于鼻尖等形状和虚空，也不执着于脉搏的触感，安住于本初状态。不要将一切显现视为快乐。
念头只是显现，如幻象般清晰。月亮的倒影没有部分，是空性的。
即使寻找也找不到，即使观看也看不到。如幻象般显现的念头，就是念头本身。
从无念之中，什么也看不到。即使显现为念头，也不执着于它。即使念头触及，也远离触碰的念头。
因为无法思考，所以远离，因此没有生。即使念头生起，也不要用于外境。
无论做什么都无法成立，安住于空性的自性之中。无论如何做，大手印都不会中断。
四支圆满的大手印有四支：证悟无生之义的支分，
真俗二谛无二的支分，证悟显现与无生相遇的支分，
念头不可执取的支分，空性超越因缘和无念的支分，
以及没有破立的支分。安住于此基础之上，远离欲望，
包括思虑和分别，以及喜乐和安住于真理等等。这些词语被认为是象征意义的领域。
所说的上中下三种基础，智者为了低劣之人的利益而详细解释。大手印不住于任何地方。
同样解释了远离取舍的意义。不分别净与不净，无论什么，都有无数的成就。俱生。

【English Translation】
The yogi should not be separated from that. Even seeing many thoughts in a single thing,
that is a non-thought, existing in multiple states. The joy that is born together is great emptiness.
The conduct of the yogi transcends the mind. If you want to combine the path of desire with the meaning of the primordial,
do not cling to inner and outer, there is no self or other. Knowing its meaning, self-liberation.
Although the three bodies (Skt: Trikāya) are not different from the Dharmakāya (Skt: Dharmakāya), if practiced, the results will appear separately. If you realize non-duality, you can quickly destroy wrong views. Unborn emptiness is non-dual, meeting with the mind.
If you recognize this, it is like a nest separating from a branch. If you do not understand the meeting of the mind, then clinging to the compassion of names, no matter how you use it, is only the cause of samsara.
Emptiness and compassion are non-dual, they are unborn. Whether it is samsara or nirvana, one should be free from hope and fear.
Do not seek body and mind, let non-thought naturally abide. Do not seek with the mind, that is self-born. After shamatha-vipassanā, there is characteristic.
It is not the ultimate meaning, it cannot be meditated on with the mind. Body, speech, and mind appear effortlessly.
Do not cling to shapes such as the tip of the nose and space, nor cling to the touch of the pulse, abide in the primordial state. Do not regard all appearances as happiness.
Thoughts are just appearances, clear like illusions. The reflection of the moon has no parts, it is emptiness.
Even if you search, you cannot find it, even if you look, you cannot see it. The thought that appears like an illusion is the thought itself.
From non-thought, nothing can be seen. Even if it appears as a thought, do not cling to it. Even if a thought touches, it is far from the thought of touching.
Because it cannot be thought, it is far away, therefore there is no birth. Even if a thought arises, do not use it for external objects.
No matter what you do, it cannot be established, abide in the self-nature of emptiness. No matter how you do it, the Mahāmudrā will not be interrupted.
The Mahāmudrā with four complete limbs has four limbs: the limb of realizing the meaning of unborn,
the limb of the non-duality of the two truths, the limb of realizing that appearance meets with the unborn,
the limb of thoughts being ungraspable, the limb of emptiness transcending conditions and non-thought,
and the limb of no affirmation or negation. Abiding on this basis, free from desire,
including thoughts and discriminations, as well as joy and abiding in truth, etc. These words are considered to be the realm of symbolic meaning.
The three kinds of foundations, upper, middle, and lower, are explained in detail by the wise for the benefit of inferior people. The Mahāmudrā does not abide anywhere.
It also explains the meaning of being free from acceptance and rejection. Not distinguishing between pure and impure, whatever it is, there are countless accomplishments. Co-emergent.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེས་དང་ཡུལ་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་
པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་གུས་གསང་བའི་འདུལ་སྡོམ་དེ་རུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ངོ་བོ་
ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐུན་མོང་མཐུ་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རེག་མི་ནུས། །ཀྱེའོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཐད་ཀྱི་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན་
ལ་མིན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་འདུས་དང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་དང་ཐག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་མཚན་
ཉིད་ནི། །དྲན་དང་དྲན་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་དེ། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་མི་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ཏེ། །
ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ཆད་བསྟེན་པས་མཐར་མི་འགྲོ། །རེ་དོགས་མཐར་ལྷུང་འདུ་འཛི་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་རང་སོར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཡང་ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་
1-1-4b

སར་གྲོལ་ནས་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །རང་བཞིན་ཉམས་རྙེད་སྐྱེ་མེད་དག་ཏུ་ལྡན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་གནས། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་རང་རིག་
བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགོག་པ་མེད་བཞིན་དྲན་རིག་རང་གིས་སྟོང་། །ཡང་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་
ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པས་བསླབ་ཅིང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྟགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། །ཡོན་ཏན་རས་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་འོག་མ་ཀུན། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དྲན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་འགུལ་བར། །དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བྲག་དང་འདྲ། །
བྲག་ཅ་གྲག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དྲན་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །
བཞི་རུ་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྣང་བ་ཅི་ཕྱིར་མཚོན

【现代汉语翻译】
对于出生地和地区，要修习拙火瑜伽（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的），以及其他法门。
要守护誓言，专注于自性本空（藏文：ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）和瑜伽的修习。
将一切事物视为平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་，梵文天城体：समता，梵文罗马拟音：samatā，汉语字面意思：平等），
舍弃分别念，修习无分别念，会有什么结果呢？
要恭敬上师，秘密的戒律就在那里圆满。
外、内、密的灌顶，各自具有其特点。
宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和般若智慧灌顶，
其体性、定义、分类等等，
无法触及共同成就的殊胜手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）。
唉！大手印具有果位的自性，具备身、语、意。
这个果位也符合心髓的意义，而不是符合字面或究竟的意义。
道路和果位的所有心髓都汇聚了精华。
大乘无上之物的特性和绳索的特性，
成为一切事物的核心，是无上的秘密。
大手印的究竟特点是：
没有能回忆和不能回忆的二元对立，因此是无生的。
超越了思维，像虚空一样，什么也不执着。
事业手印（Karma Mudra）是比喻，法手印（Dharma Mudra）是道路。
大手印是果位，誓言手印是为了利益他人。
执着于低于法手印的修习，最终无法达到目标。
希望和恐惧会导致极端，陷入世俗的纷扰。
自性本空没有对治，保持其本来的状态。
无论生起多少分别念，都只是在放松的状态中生起。
当念头在自身消解时，就是无念的放松状态。
要知道，无论享受什么显现，都要滋养无念。
自性具备了体验、觉悟和无生。
它遍及一切，像流水一样存在。
像明灯一样清晰，自证的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心）。
在没有阻碍的情况下，念头和觉知自然空性。
什么是真正的自性本空呢？
如果在别处存在，那么所有人都应该能看到。
即使它存在于自身，但由于被遮蔽，需要上师的指引。
心性（藏文：སེམས་ཉིད，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）就是佛陀的自性本空。
通过念头来学习，并认为它存在于别处。
既然是佛陀，那么有什么功德呢？
功德就像白色的棉布一样。
自性本空的功德就是大手印。
体性和功德不是各自独立的。
大手印和四种手印等等，所有较低的法门，
功德不是各自独立的，也不是不同的。
无念的功德就像平静的海洋。
不会变成念头，没有水的波浪。
无生的功德就像不变的岩石。
即使岩石发出声音，也不会留下任何痕迹。
超越了思维，没有成为对境。
大手印的功德就像虚空一样。
念头是众生从心中产生的。
因此，不需要从别处寻找空性。
虽然显现为四种，但实际上是一种功德。
为什么大手印会显现为四种呢？

【English Translation】
For birthplace and region, practice Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal Chinese meaning: fierce woman), and other practices.
Keep vows, meditate on self-nature emptiness (Tibetan: ཁོ་ན་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Literal Chinese meaning: emptiness) and yoga.
View all things as great equanimity (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: समता, Sanskrit Romanization: samatā, Literal Chinese meaning: equality),
Abandon conceptualization, and what will happen by meditating on non-conceptualization?
Respect the Lama, the secret discipline is perfected there.
Outer, inner, and secret empowerments, each with its own characteristics.
Vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and prajna wisdom empowerment,
Its nature, definition, distinctions, and so on,
Cannot touch the great seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, Literal Chinese meaning: great seal) of common attainments.
Alas! The great seal has the nature of the fruit, possessing body, speech, and mind.
That fruit also agrees with the meaning of the essence, not with the literal or definitive meaning.
All the essence of the path and the fruit gathers the essence.
The characteristics and ropes of the great vehicle's unsurpassed object,
Having become the essence of all, it is the unsurpassed secret.
The definitive characteristic of the great seal is:
Without the duality of remembering and not remembering, therefore it is unborn.
Transcending the mind, like the sky, it does not abide in anything.
Karma Mudra is a metaphor, Dharma Mudra is the path.
The great seal is the fruit, the vow seal is for the benefit of others.
Clinging to practices lower than Dharma Mudra will not lead to the end.
Hope and fear lead to extremes, falling into worldly distractions.
Self-nature emptiness has no antidote, keep it in its original state.
No matter how many conceptual thoughts arise, they arise in a relaxed state.
When thoughts dissolve in themselves, it is a relaxed state of non-thought.
Know that whatever enjoyment appears, nourish non-thought.
Nature possesses experience, realization, and unbornness.
It pervades all and abides like flowing water.
Clear like a lamp, self-aware bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal Chinese meaning: mind of enlightenment).
Without obstruction, thoughts and awareness are naturally empty.
What is true self-nature emptiness?
If it exists elsewhere, then everyone should be able to see it.
Even if it exists within oneself, it is obscured and needs the Lama's guidance.
Mind itself (Tibetan: སེམས་ཉིད, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal Chinese meaning: mind) is the self-nature emptiness of the Buddha.
Learning through thoughts and thinking it exists elsewhere.
Since it is the Buddha, what are its qualities?
Qualities are like white cotton cloth.
The quality of self-nature emptiness is the great seal.
Nature and qualities are not separate and different.
The great seal and the four seals, etc., all the lower practices,
Qualities are not separate and different.
The quality of non-thought is like a calm ocean.
It does not become thought, there are no waves of water.
The quality of unbornness is like an unchanging rock.
Even if the rock makes a sound, it does not leave any trace.
Transcending the mind and not becoming an object.
The quality of the great seal is like the sky.
Thoughts are beings arising from the mind.
Therefore, there is no need to seek emptiness elsewhere.
Although appearing as four, it is actually one quality.
Why does the great seal appear as four?

--------------------------------------------------------------------------------

། །གོང་གི་ཁྱད་པར་དག་གི་བཞི་རུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྟོགས་མི་བྱེད། །གང་ལ་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །མེ་ཏོག་
1-1-5a

སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་འཐུང་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རོ་དང་ཕྲད་ནས་རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །
འགྲོ་བ་དྲན་པས་བཅིངས་ཏེ་པད་(པ་)ཏྲའི་སྲིན། །སེམས་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་ཐབས་མཆོག་དེ་
ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བདེན་བརྫུན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་
མ་ཡིན། །དཔེར་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་སྣང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་མཐོང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་འོན་ལོང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་
རམ། །མ་དྲན་པ་ལ་འོན་ལོང་ལྐུགས་རྒྱུ་མེད། །བེམས་(བེམ་)པོ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྣང་བ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི། །དྲན་པ་ཕྱགས་ཏེ་དྲན་མེད་གསོས་སུ་སྤུངས། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ནི། །དྲན་པ་
མེ་དང་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་སྦྱངས་བློ་ལས་འདས་ཕུལ་བས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་བརྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་སོང་ལ། །སུ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ལ་རག་མ་ལུས། །བཅུ་ལ་ཞུགས་
1-1-5b

དང་ཚོགས་དང་ཟས་འགྱེད་བྱེད། །རིག་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲོག་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་དྲན་པ་འགྲོན་དང་མཆོད་གནས་རང་ཤེས་པས། །མཆོད་པ་རང་གི་དྲན་
པ་མེད་ལ་མཆོད། །བློ་ལས་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་རང་ལ་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་རང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་
འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ལུང་སྟོན་ལ་སོགས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་
དྲན་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟོན། །མ་དྲན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །
མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དྲན་པའི་རྒྱུ། །ཐ་དད་མེད་ན་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །བློ་

【现代汉语翻译】
以上区别分为四种，但不要执着于三种大手印的理解。不住于任何事物，即是大手印的行持。如同蜜蜂采蜜，各自的觉识是方法，接触到味道却不执着于味道。这样，众生才能了解。虽然精要之义遍布六道，但众生却被念头束缚，如同莲叶上的虫子。念头源于心，是迷惑的根源。若能不作意，即是佛陀。迷惑之中没有方法和智慧。若能了知无别，那便是最殊胜的方法。诸佛、众生、一切法，皆与自心一同生起。不起心动念，念头生起之时，念头的显现便会消失，没有真假之分。因此，它不是任何事物的对境。例如，眼睛看不到声音。不作分别念，它就不是念头的对境。因空性的缘故，念头稍微显现，念头的显现便会消失，什么也看不到。那么，智慧岂不是会变成盲聋哑吗？没有念头，就不会有盲聋哑。远离一切名相，如物质等。所谓的‘显现消失’，是指念头被清除，无念被堆积起来。那无生、超越思维的境界，念头如火，无生智慧如火，烧尽能取所取，超越思维的供养。以愿力的力量，不再经历轮回。因此，大手印超越了过去，不依赖于任何人，不依赖于任何事物。进入十地，进行会供和布施食物，如同世俗的城市。大手印中没有自他之分，供养的供品是念头，客人是自知，供养是供养自己的无念。在超越思维的无生会供中享用。大手印不依赖于其他事物，所修之境是自己，修行者是自己的心。超越思维的境界，远离一切对境。那便是果，不依赖于其他事物。禅修、修持、念诵咒语，都是自己的心。本尊也是自己的心。因此，空行母的预言等等，都是自己的心。心是念头，显现一切事物。没有念头，就没有一切对境。大手印中没有自他之分，诸佛、正法、僧伽等等，父母、三宝、自性菩提心，若进行供养和承侍，便是念头的根源。没有差别，便在无生自性中解脱。思维……
以上区别分为四种，但不要执着于三种大手印的理解。不住于任何事物，即是大手印的行持。如同蜜蜂采蜜，各自的觉识是方法，接触到味道却不执着于味道。这样，众生才能了解。虽然精要之义遍布六道，但众生却被念头束缚，如同莲叶上的虫子。念头源于心，是迷惑的根源。若能不作意，即是佛陀。迷惑之中没有方法和智慧。若能了知无别，那便是最殊胜的方法。诸佛、众生、一切法，皆与自心一同生起。不起心动念，念头生起之时，念头的显现便会消失，没有真假之分。因此，它不是任何事物的对境。例如，眼睛看不到声音。不作分别念，它就不是念头的对境。因空性的缘故，念头稍微显现，念头的显现便会消失，什么也看不到。那么，智慧岂不是会变成盲聋哑吗？没有念头，就不会有盲聋哑。远离一切名相，如物质等。所谓的‘显现消失’，是指念头被清除，无念被堆积起来。那无生、超越思维的境界，念头如火，无生智慧如火，烧尽能取所取，超越思维的供养。以愿力的力量，不再经历轮回。因此，大手印超越了过去，不依赖于任何人，不依赖于任何事物。进入十地，进行会供和布施食物，如同世俗的城市。大手印中没有自他之分，供养的供品是念头，客人是自知，供养是供养自己的无念。在超越思维的无生会供中享用。大手印不依赖于其他事物，所修之境是自己，修行者是自己的心。超越思维的境界，远离一切对境。那便是果，不依赖于其他事物。禅修、修持、念诵咒语，都是自己的心。本尊也是自己的心。因此，空行母的预言等等，都是自己的心。心是念头，显现一切事物。没有念头，就没有一切对境。大手印中没有自他之分，诸佛、正法、僧伽等等，父母、三宝、自性菩提心，若进行供养和承侍，便是念头的根源。没有差别，便在无生自性中解脱。思维……

【English Translation】
The above distinctions are divided into four, but do not cling to the understanding of the three Mahamudras. To abide in nothing is to practice Mahamudra. Like a bee collecting honey, each individual's awareness is the method, touching the taste but not clinging to it. In this way, beings can understand. Although the essence of meaning pervades the six realms, beings are bound by thoughts, like insects on a lotus leaf. Thoughts originate from the mind and are the root of delusion. If one does not conceptualize, that is Buddhahood. There is no method or wisdom in delusion. If one understands non-duality, that is the most supreme method. All Buddhas, beings, and all phenomena arise together with one's own mind. Without arising thoughts, when thoughts arise, the appearance of thoughts will disappear, and there is no truth or falsehood. Therefore, it is not the object of anything. For example, the eyes cannot see sound. Without conceptualization, it is not the object of thought. Due to emptiness, when thoughts slightly appear, the appearance of thoughts will disappear, and nothing will be seen. Then, wouldn't wisdom become blind, deaf, and mute? Without thoughts, there would be no blindness, deafness, or muteness. Away from all names and forms, such as matter. The so-called 'disappearance of appearance' means that thoughts are cleared away, and non-thought is accumulated. That unborn, beyond-thinking realm, thoughts are like fire, unborn wisdom is like fire, burning away the grasped and the grasper, offering beyond thinking. By the power of aspiration, one will no longer experience reincarnation. Therefore, Mahamudra transcends the past, does not rely on anyone, and does not depend on anything. Entering the ten bhumis, performing ganachakra and offering food, is like a worldly city. There is no self or other in Mahamudra, the offerings are thoughts, the guests are self-awareness, and the offering is offering one's own non-thought. Enjoying in the unborn ganachakra beyond thinking. Mahamudra does not depend on other things, the object of practice is oneself, and the practitioner is one's own mind. The realm beyond thinking is away from all objects. That is the fruit, not depending on other things. Meditation, practice, and mantra recitation are all one's own mind. The yidam is also one's own mind. Therefore, the prophecies of dakinis, etc., are all one's own mind. The mind is thought, manifesting all things. Without thought, there is no object. There is no self or other in Mahamudra, all the Buddhas, Dharma, Sangha, etc., parents, the Three Jewels, the nature of Bodhicitta, if one makes offerings and service, it is the root of thought. Without difference, one is liberated in the unborn nature. Thinking...
The above distinctions are divided into four, but do not cling to the understanding of the three Mahamudras. To abide in nothing is to practice Mahamudra. Like a bee collecting honey, each individual's awareness is the method, touching the taste but not clinging to it. In this way, beings can understand. Although the essence of meaning pervades the six realms, beings are bound by thoughts, like insects on a lotus leaf. Thoughts originate from the mind and are the root of delusion. If one does not conceptualize, that is Buddhahood. There is no method or wisdom in delusion. If one understands non-duality, that is the most supreme method. All Buddhas, beings, and all phenomena arise together with one's own mind. Without arising thoughts, when thoughts arise, the appearance of thoughts will disappear, and there is no truth or falsehood. Therefore, it is not the object of anything. For example, the eyes cannot see sound. Without conceptualization, it is not the object of thought. Due to emptiness, when thoughts slightly appear, the appearance of thoughts will disappear, and nothing will be seen. Then, wouldn't wisdom become blind, deaf, and mute? Without thoughts, there would be no blindness, deafness, or muteness. Away from all names and forms, such as matter. The so-called 'disappearance of appearance' means that thoughts are cleared away, and non-thought is accumulated. That unborn, beyond-thinking realm, thoughts are like fire, unborn wisdom is like fire, burning away the grasped and the grasper, offering beyond thinking. By the power of aspiration, one will no longer experience reincarnation. Therefore, Mahamudra transcends the past, does not rely on anyone, and does not depend on anything. Entering the ten bhumis, performing ganachakra and offering food, is like a worldly city. There is no self or other in Mahamudra, the offerings are thoughts, the guests are self-awareness, and the offering is offering one's own non-thought. Enjoying in the unborn ganachakra beyond thinking. Mahamudra does not depend on other things, the object of practice is oneself, and the practitioner is one's own mind. The realm beyond thinking is away from all objects. That is the fruit, not depending on other things. Meditation, practice, and mantra recitation are all one's own mind. The yidam is also one's own mind. Therefore, the prophecies of dakinis, etc., are all one's own mind. The mind is thought, manifesting all things. Without thought, there is no object. There is no self or other in Mahamudra, all the Buddhas, Dharma, Sangha, etc., parents, the Three Jewels, the nature of Bodhicitta, if one makes offerings and service, it is the root of thought. Without difference, one is liberated in the unborn nature. Thinking...

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་འདས་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཚོན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་མ་རིག །གང་ཞིག་
སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་རྟོགས་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་དྲན་པར་རྟོག་ཅེ་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་རྟེན་པ་རྟོག་གེ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་
1-1-6a

གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་འཆང་བྱེད་ན། །སེམས་ཅན་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྣང་ཡང་སེམས་ཅན་
ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་སྣང་བརྟགས་གཉིས་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་བོར། །བོར་ཡང་རང་ལས་གཞན་མེད་འགྲོ་རྒྱུན་འཆད། །རང་ལས་ཡོད་སྙམ་རྟོག་གེ་དྲན་པས་བསླང་། །སྣང་བ་བསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་ཞེན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་
ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མར་གནས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །དྲན་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཞག །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་
དུ་རབ་འཇུག་སྟེ། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དྲན་མེད་མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གློ་བུར་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །དེས་ན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་བློ་ལས་འདས། །འོད་
གསལ་སྟོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སོགས། །མ་བཅོས་མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་
སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་ནི། །བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་
1-1-6b

བས་མ་གྲུབ་ཉིད་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དོན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་
བྱ་བ་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློ་འདས་ཡུལ་མི་གཡོ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གཞག(བཞག) །རླུང་གི་
རྐྱེན་བཅས་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ། །རྦ་རླབ་(རླབས་)ཆུ་ལ་གཉེར་མ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མེད་དང་ནི། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་དག་གི་ངོ་མཚར་
མཚུངས། །དེ་ལྟར་

【现代汉语翻译】
超越行为之上，无所谓该做与不该做。
佛与有情众生，虽示现各异，
却俱生于本初清净之境，觉与未觉之间。
若显现而不忆念分别，
则有情众生不会产生任何结果。
若不显现而忆念分别，
则有情众生不会产生任何结果。
若不显现而执着于宗派见解，
即使是佛，也成为轮回三界的因。
若无忆念而心怀于意，
则有情众生的显现与佛无异。
若欲以忆念来证悟佛，
则佛的显现与有情众生无别。
因此，对于显现与分别二者，无需分别，应舍弃。
舍弃之后，自性之外别无他物，轮回之流便会止息。
若认为自性之外另有他物，则会因分别念而生起执着。
消除显现，心不分别，不执着。
因此，远离有与无的分别念，
安住于本初状态，无论如何行事皆安乐。
忆念具有光明清澈的本质，
远离二元执着，安住于本初自性。
因此，大手印应融入双运之中，
忆念与无忆念融入不生不灭的双运。
无忆念是不分别的自性，
以及缘起而生的忆念二者，
在不生不灭的境界中融为一体。
因此，生与不生超越了思维。
光明与空性融入双运等等，
不造作，不修饰，于不生不灭的自性中解脱。
其中，有三身：法身（chos sku，梵文：Dharmakāya，法身），报身（longs sku），以及
种种显现所呈现的化身（sprul sku）。
本初状态是自性身（ngo bo nyid kyi sku），
慈悲与空性无别，不生不灭。
依赖于业手印（las kyi phyag rgya）的体验，
是造作的，因此由因缘的力量所生。
因为依赖于外在条件，所以不是唯一的真理。
法手印（chos kyi phyag rgya）虽然不是造作的，
但若没有通过体验来证悟，就无法见到其真实面目。
若能体验大手印，
则会明白种种忆念皆不生不灭。
显现为实有的事物，其自性本空。
有情众生与不生不灭的境界无别。
以慈悲方便来象征，用比喻来阐释。
种种显现，却不离超越思维的境界。
瑜伽士应恒常观照此自性。
一切行为皆安住于大手印之中。
将事物的实相安住于不生不灭的境界中。
如同风的因缘使清澈的海洋，
生起波浪和涟漪。
而波浪与海洋本身并无分别。
因忆念的缘故，生起分别念。
这与之前的无忆念，
以及不生不灭、超越思维的境界，具有同样的奇妙之处。
如是。

【English Translation】
Beyond actions, there is no 'to do' or 'not to do'.
Buddhas and sentient beings, though appearing differently,
are born together in the primordial pure realm, between awareness and non-awareness.
If something appears but is not remembered or distinguished,
then sentient beings will not produce any results.
If something does not appear but is remembered and distinguished,
then sentient beings will not produce any results.
If something does not appear but is clung to with sectarian views,
even the Buddha becomes the cause of wandering in the three realms.
If one holds something in mind without remembrance,
then the appearance of sentient beings is no different from that of Buddhas.
If one wishes to realize the Buddha through remembrance,
then the appearance of the Buddha is no different from that of sentient beings.
Therefore, there is no need to distinguish between appearance and distinction; they should be abandoned.
Having abandoned them, there is nothing other than one's own nature, and the stream of samsara will cease.
If one thinks there is something other than one's own nature, attachment will arise due to discriminating thoughts.
Eliminate appearances, and the mind will not discriminate or cling.
Therefore, free from the discriminations of existence and non-existence,
abiding in the primordial state, whatever one does is blissful.
Remembrance has the essence of clear light,
free from dualistic clinging, abiding in the primordial nature.
Therefore, Mahamudra should be integrated into union,
remembrance and non-remembrance integrated into the union of non-arising and non-ceasing.
Non-remembrance is the nature of non-discrimination,
and the two, remembrance that arises from dependent origination,
are of one taste in the state of non-arising.
Therefore, arising and non-arising are beyond the mind.
Integrating clear light and emptiness into union, and so on,
unfabricated, uncreated, liberated in the self-nature of non-arising.
Among these, there are three kayas: Dharmakaya (chos sku, Sanskrit: Dharmakāya, 法身), Sambhogakaya (longs sku), and
the Nirmanakaya (sprul sku) manifested through various appearances.
The primordial state is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku),
compassion and emptiness are inseparable, non-arising and non-ceasing.
The experience dependent on karma mudra (las kyi phyag rgya),
is fabricated, therefore arising from the power of conditions.
Because it depends on external conditions, it is not the sole truth.
Although Dharma mudra (chos kyi phyag rgya) is not fabricated,
if it is not realized through experience, its true face cannot be seen.
If one can experience Mahamudra,
one will understand that all remembrances are non-arising and non-ceasing.
Things that appear as real are empty in their essence.
Sentient beings are no different from the state of non-arising and non-ceasing.
Symbolized by compassionate means, explained through metaphors.
Various appearances, yet not deviating from the realm beyond thought.
Yogis should constantly contemplate this self-nature.
All actions abide in Mahamudra.
Settle the true nature of things in the state of non-arising and non-ceasing.
Like the conditions of the wind causing the clear ocean,
to generate waves and ripples.
And the waves are no different from the ocean itself.
Due to the cause of remembrance, discriminating thoughts arise.
This is similar to the wonder of the previous non-remembrance,
and the state of non-arising, non-ceasing, and beyond thought.
Thus it is.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྐྱེས་པ་སྔར་མེད་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་གྱིས་(ཀྱིས་)སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །མི་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཐག་པ་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སེམས་
ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད། །གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཤད། །ཀྱེའོ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཀློང་
1-1-7a

དུ་རང་ཤར་བ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བུར་ཁྱབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གསལ། །བརྟགས་
ཤིང་བཙལ་ནས་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་དང་བྲལ། །འཛིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཙམ། །སྒྱུ་མེད་ཐར་མེད་དྲན་མེད་གསལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་གསལ་བྱས། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་
པར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་ཐག་བཅད་དེ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དགོང་(དགོད)། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་
རིག་སེམས་ཀྱི་རང་འབར་ཉིད་དུ་གསལ། །གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་བསམ་བྲལ་ངང་ལ་གནས། །དྲན་པ་རང་གསལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་
མེད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་སློབ་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉི་ག་སོ་སོ་མིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་མིན། །རྟེན་
1-1-7b

འབྲེལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་དོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་
བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད་ལ་བྱུང་། །འདོད་མེད་རང་གཞག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གནས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བློ། །ཡིན་མིན་དྲན་པའི་སེམས་ལ་

【现代汉语翻译】
恰如大手印本无生，
纵然因缘力生亦如无生。
无形遍在，
不变，且存于一切时。
如虚空般无生灭，
如绳本非蛇。
法身、报身、化身无别，
其自性超离心识之境。
大手印刹那间证悟成佛，
为利有情而示现色身。
同因果、异熟果，
以及无垢果，皆为利他而行。
其果位之殊胜，实难言说。
奇哉！无为大手印，乃大乐之源。
无念之中，自然显现。
如虚空般遍布无生。
安住于超离心识之状态。
显现离戏，乃大乐之源。
无念，亦不作任何思维。
种种念头，于心中明现。
然寻觅观察，却无所指。
无生，故离执着。
离执着，故无所行。
念头如幻，唯自性觉知。
无幻无缚，无念而明。
无生，即是胜义谛，照亮一切。
一切皆显现为超离心识。
三界皆是超离心识之智慧。
俱生智即是此。
断绝一切念头之根源，
于无念无生之界中安住。
此乃无为，超离心识之境。
念与觉性，皆是心之自燃。
然明晰之念，却成轮回之友。
若知解脱之道，
则安住于自然本成、离思之境。
念头自显，无实体可得。
此无为之见，乃无生大乐。
于现前显现中，无任何可执取。
无念之境，不见任何事物。
离于所依，故无任何可学。
于此无作意之处，即为大手印。
种种名相之念与觉性，
与大手印无有分别。
分别念与无分别念，二者并非各自独立。
不落常断二边，远离过失。
若能自悟本性，则不假外求。
依缘起而示涅槃道，
若能证悟无生，即为大手印。
若不识此，则欲行业之手印，
或持守誓言、修持佛法等，皆徒劳无功。
仅是象征，而不能达其真义。
依止离能取所取之大手印，
智慧自于本然之状态中生起。
无欲，安住于本初之自性。
此庸常显现之觉知，即是心。
是耶非耶，皆是念头之戏。

【English Translation】
Like the unborn state of Mahamudra,
Even if born through conditions, it's akin to unborn.
Formless and pervasive,
Unchanging, and present in all times.
Like the sky, without birth or cessation,
Like a rope mistaken for a snake.
Dharmakaya (法身，the body of essence), Sambhogakaya (报身，the body of enjoyment), and Nirmanakaya (化身，the body of emanation) are inseparable,
Its essence transcends the realm of mind.
Mahamudra instantly realizes Buddhahood,
Manifesting in form for the benefit of sentient beings.
Homogeneous cause and effect, Vipaka-phala (异熟果，the result of maturation),
And the stainless fruit, all for the sake of others.
The distinction of its state is beyond expression.
Kye'o! Unfabricated Mahamudra, is great bliss.
In the unconscious expanse, it arises naturally.
Like the unborn sky, it pervades completely.
Abiding in a state beyond mind.
Appearance is free from elaboration, it is great bliss.
Unconscious, without thinking of anything.
Various thoughts, clear in the mind.
But when examined and sought, there is nothing to point to.
Unborn, therefore free from grasping.
Free from grasping, therefore without movement.
Thoughts are like illusions, only self-awareness.
Without illusion, without bondage, unconscious and clear.
Unborn, the ultimate truth, illuminates all.
Everything appears beyond mind.
The three realms are the wisdom beyond mind.
Coemergent wisdom is just that.
Cutting off all roots of thoughts,
Resting in the realm of unborn unconsciousness.
This is unfabricated, beyond the realm of mind.
Awareness and consciousness, clear as the self-igniting nature of mind.
But clear thoughts become friends of samsara (轮回，cyclic existence).
If you know the path to liberation,
Then abide in the naturally arising, thought-free state.
Thoughts self-arise, without any substance.
This unfabricated view, is unborn great bliss.
In the present appearance, there is nothing to grasp.
In the unconscious state, nothing is seen.
Free from reliance, therefore nothing to learn.
Where there is no mental effort, that is Mahamudra.
All the various conceptual thoughts and awareness,
Are no different from Mahamudra.
Conceptual and non-conceptual thoughts, are not separate.
Not abiding in extremes of permanence or annihilation, free from faults.
If you realize your own nature, it is not from others.
Showing the path to Nirvana (涅槃，liberation) through dependent origination,
If you realize the unborn, that is Mahamudra.
If you do not know this, then wanting to perform action mudras,
Or keeping vows, practicing Dharma, etc., is all in vain.
It is only a symbol, and cannot achieve its true meaning.
Relying on the Mahamudra free from grasper and grasped,
Wisdom arises naturally in its own state.
Without desire, abiding in the original nature.
This ordinary appearing awareness, is mind.
Is it or is it not, it is all a play of thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གཞག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རིན་
ཆེན་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་རང་བཞིན་བཞག །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སེམས་མ་འཇུག །ཕྱི་ནང་
བྲལ་བས་རྩོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལྡན་འདོད་པ་མེད། །འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་པ་མ་དྲན་ཐ་དད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་
འདས། །དྲན་པའི་ཞེན་རྟོག་བརྟས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཡང་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་བྲལ། །སྣང་བ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་
དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པས་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་རྒྱུས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཤེས་འཇུག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་ཀྱང་དྲན་རྒྱུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རང་
1-1-8a

བཞིན་མེད། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བླང་དོར་གཞག་(བཞག) །ཀྱེའོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །
ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་
བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་
རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་གར་
བ་དང་། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་བཏང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་དཀར་བསུ་དང་། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་
1-1-8b

དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ

【现代汉语翻译】
安住自性。（自性安住）
信心珍宝诀窍如意宝。（信心是珍宝般的诀窍，如同如意宝）
心中无应作不应作，安住于自性。（心中没有该做和不该做的分别，安住于本性）
自明大手印即是此。（自明的大手印就是这个）
大手印即以自身来指示。（大手印就是用自身来指示自身）
各种念头生起时，心不随之而转。（各种念头生起时，心不要随之而转）
内外皆离，是为无诤大手印。（内外皆离，就是无诤的大手印）
大手印不欲求有生命。（大手印不希求有生命）
若生欲求，彼亦是念头之因。（如果生起欲求，那也是念头的因）
自心大手印中，念与非念无别生起。（在自心大手印中，念头和非念头没有分别地生起）
迷与非迷，超越心识之境。（迷惑与非迷惑，超越了心识的境界）
念头执着增长，是为轮回之因。（念头的执着增长，是轮回的因）
光明大手印是本初之自性。（光明大手印是本初的自性）
任何不变，皆为菩提心之一。（任何不变的东西，都是菩提心）
唯一真如，离能取所取之相。（唯一的真如，远离能取和所取的相）
显现皆具意义，见为本觉智慧。（显现都具有意义，视其为本觉智慧）
若以分别思量，则成念头之聚。（如果用分别思量，就会成为念头的聚合）
以显现生起颠倒之力而见。（以显现生起颠倒的力量而见）
于念与非念之状态中令识安住。（在念头和非念头的状态中让意识安住）
身语意纵然努力，亦无念头可得。（身语意纵然努力，也无法得到念头）
若无二元对立，则无轮回之自性。（如果没有二元对立，就没有轮回的自性）
各种念头变动之自性，于鼻尖之大手印中本无。（各种念头变动的自性，在鼻尖的大手印中本来就没有）
是故大手印无思无念，无取无舍。（因此，大手印无思无念，无取无舍）
嗟！内外深与不深，生起次第与圆满次第。（嗟！内外深与不深，生起次第与圆满次第）
圆满次第自性，以及气脉调息。（圆满次第的自性，以及气脉调息）
四印，事业手印与法印。（四印，事业手印与法印）
乃瑜伽圆满次第。（是瑜伽圆满次第）
大手印是自性次第。（大手印是自性次第）
三昧耶印是圆满次第。（三昧耶印是圆满次第）
遍计所执是圆满次第之因。（遍计所执是圆满次第的因）
事业手印是灌顶之自性。（事业手印是灌顶的自性）
具足四喜，是方便之自性。（具足四喜，是方便的自性）
法印是各种显现。（法印是各种显现）
四喜是俱生喜。（四喜是俱生喜）
大手印无生。（大手印无生）
离能取所取，离念，自性超离心识。（远离能取和所取，远离念头，自性超离心识）
无垢之果是现证菩提。（无垢的果是现证菩提）
三昧耶印是有相瑜伽。（三昧耶印是有相瑜伽）
果是本尊坛城，为利有情。（果是本尊坛城，为了利益有情）
至尊父母代表方便与智慧。（至尊父母代表方便与智慧）
具足四喜是三昧耶大手印。（具足四喜是三昧耶大手印）
如是，方便之结合调伏一切。（如此，方便的结合调伏一切）
以甚深法印而最终确定。（以甚深法印而最终确定）
心性大手印于自性中指示。（心性大手印于自性中指示）
喜乐所取之念头如舞蹈。（喜乐所取之念头如舞蹈）
胜喜所取之念头半舍弃。（胜喜所取之念头半舍弃）
俱生喜之念头迎接光明。（俱生喜之念头迎接光明）
离喜之显现，无生之念头清晰。（离喜之显现，无生的念头清晰）
如是，指示甚深之法印。（如此，指示甚深之法印）
四喜智慧于何处生起。（四喜智慧于何处生起）
无有差别，安住于完全融入。（没有差别，安住于完全融入）
安住于证悟之体验中。（安住于证悟的体验中）
心中无念，无分别。

【English Translation】
Abiding in self-nature.
The precious instruction of faith is a wish-fulfilling jewel.
Without things to do or not to do in the mind, abide in self-nature.
Self-awareness is the Great Seal itself.
The Great Seal is shown by itself to itself.
Do not let the mind engage with the meaning of various thoughts.
Being separate from inside and outside is the undisputed Great Seal.
The Great Seal does not desire to be alive.
If desire arises, that is also the cause of thought.
In the Great Seal of one's own mind, there is no separate arising of thought and non-thought.
Confusion and non-confusion are beyond the realm of the mind.
The increase of attachment to thoughts is the cause of samsara.
The clear light Great Seal is the nature of inherent being.
Whatever is unchanging is one in the mind of enlightenment.
The nature of that one is free from grasping and being grasped.
See appearances as meaningful, as primordial wisdom itself.
If examined by thought, it becomes a collection of thoughts.
See with the power of the reversal of the arising of appearances.
Let awareness abide in the state of thought and non-thought.
Even if body, speech, and mind exert effort, there is no cause for thought.
If there is no duality, there is no nature of samsara.
The nature of the changing of various thoughts is not present in the Great Seal at the tip of the nose.
Therefore, the Great Seal is without thought, without acceptance or rejection.
Alas! Inner and outer, deep and not deep, the generation stage and the completion stage.
The nature of the perfected, and the breath control.
The seals, the action seal and the dharma seal.
Are the stages of complete yoga.
The Great Seal is the stage of nature itself.
The samaya seal is the stage of complete accomplishment.
The fully conceptualized is the cause of complete accomplishment.
The action seal is the nature of empowerment.
Possessing the four joys is the nature of skillful means.
The dharma seal is the appearance of various things.
The four joys are coemergent.
The Great Seal is without birth.
Free from grasping and being grasped, free from thought, nature is beyond mind.
The stainless fruit is manifest enlightenment.
The samaya seal is yoga with signs.
The fruit is the mandala of the deity, for the benefit of beings.
The venerable father and mother represent skillful means and wisdom.
Possessing the four joys is the Great Samaya Seal.
Thus, the union of skillful means subdues all.
It is ultimately established by the profound dharma seal.
The Great Seal of mind itself is shown in itself.
The thought grasped by joy is like a dance.
The thought grasped by supreme joy is half abandoned.
The thought of coemergent joy welcomes the light.
The appearance of joylessness, the unborn thought is clear.
Thus, the profound dharma seal is shown.
Wherever the four joys of wisdom arise.
They are non-different and abide in complete absorption.
Abiding in the experiences of realization.
Without thought in the mind, without discrimination.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚར་བ་ནི། །
སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་
འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པས་རང་ལུགས་གཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། །
དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །
དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོམ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་
དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། །བློ་ལས་འདས་པ་རྨོངས་པ་བསྒོམས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་
1-1-9a

པར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། །
དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་དཀྲོལ་དག་གིས་མ་གཟུང་དྲན་པའི་
རྗེས་མ་འབྲང་། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྒྲི་(བསྒྲིམ)། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གང་དགར་བཏང་། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་
བཏང་བས་གླང་ཆེན་ཐུལ་བ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །དེ་
ཉིད་ཁྱབ་བདག་དགྲ་རྐུན་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ཐིམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུན་མེད། །ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན། །དྲན་
པ་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྤྲ་བ་མེ་མཆེད་རབ་འབར་མེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན། །སྣ་ཚ

【现代汉语翻译】
无异也。以譬喻和道路来教导调伏名相，心性大印增长时，
无生显现种种生起的奇迹。超越思维，显现不生的本性。无生与生起的诸法二者，
无有差别，安住于本初的自性中。种种念头所游走的对境，
以无念融入，分别念不会止息。以智慧安住自性，则能安住。显现与空性以及二取是生起的因，
若能理解无有差别，则有大乐。体验生起，则能脱离不一致的执着。
无念，像这样没有对境。无念与显空无有差别。在无生无相的瑜伽中，
没有入定和出定，是持续的瑜伽。无论显现和生起以及念头生起什么，
那本身就是空性，安住于无念中。念头心中无作，显空无别。
那本身就是相遇，在无生的体验中。显现的自性是空性，大乐生起。如同冰块融化成水可以饮用一样，
无论显现什么，都感受到无生大乐。放下，无念，即使不阻止分别念，
超越思维，没有愚痴和修习。安住于此，则生起大乐的体验。首先是显现空性
体验的经验生起。如同冰块显现，却知道是水的自性一样。
念头的显现不停止。空性与乐无有差别地生起。如同冰块融化成水的状态一样，
念头融入无念无生中。一切无有差别，成为大乐。那本身就像冰块融化成水一样，
如果了知一切自性相遇，不被束缚和解脱所束缚，不追随念头。
如同被绳索束缚一样，心不会放松。如果松开绳索，就会解脱，心性可以随意安放。如同在船上飞翔的乌鸦一样，
如果了知那本身，显现就是享受。如同用铁钩调伏大象一样，
如同放下作为，如同疯狂的大象。如果认识念头和无念，就没有损害。如果了知显现和空性，就能脱离分别念。
安住于生起中，没有分别，念头不会持续。那本身就像认识遍主、仇敌和盗贼一样，
显现融入空性中，如同盐融入水中一样。念头融入无念，那就是。
在两种生起方式中，没有生起的持续。相遇，无生，当智慧生起时，
念头没有思维的对境，没有方向，生起智慧。如同火星四射，火焰燃烧一样，
体验无法言说，如同年轻人的快乐一样。种种...

【English Translation】
There is no difference. By example and path, it teaches the taming of terms. When the Mahamudra (great seal) of mind itself grows,
The unborn manifests in various miraculous ways of arising. Transcending intellect, it shows the nature of the unborn. The unborn and the phenomena of arising,
Are not different; they are placed in the nature of the primordial. Whatever object these various thoughts roam towards,
By entering non-thought, conceptualization does not cease. If one establishes one's own nature with wisdom, one will abide. Appearance and emptiness, and the duality of grasping, are the cause of arising,
If one understands that there is no difference, there is great bliss. When experience dawns, one is free from discordant grasping.
No thought, like this, there is no object. No thought and appearance-emptiness are not different. In the yoga of the unborn and signless,
There is no samadhi (meditative absorption) and post-meditation; it is continuous yoga. Whatever appearance and arising and thought arise,
That itself is emptiness, abiding in non-thought. Thoughts are without action in the mind; appearance and emptiness are indistinguishable.
That itself is the encounter; in the experience of the unborn. The nature of appearance is emptiness; great bliss dawns. Just as an ice cube melts into water and can be drunk,
Whatever appears, one feels great unborn bliss. Letting go, no thought, even if one does not stop conceptualization,
Transcending intellect, there is no delusion and no cultivation. Abiding in this, the experience of great bliss arises. First, the experience of appearance-emptiness
arises. Just as an ice cube appears, but one knows the nature of water,
The appearance of thoughts does not cease. Emptiness and bliss arise without difference. Just as the state of an ice cube melting into water,
Thoughts dissolve into non-thought and the unborn. Everything is non-different, becoming one in great bliss. That itself is like an ice cube melting into water,
If one knows that all natures encounter, one is not grasped by bondage and liberation, and does not follow after thoughts.
Just as one is bound by a rope, the mind does not relax. If one loosens the rope, one is liberated, and the mind can be placed wherever one pleases. Like a crow flying on a boat,
If one knows that itself, appearance is enjoyment. Just as an elephant is tamed with an iron hook,
Just as one lets go of action, like a mad elephant. If one recognizes thought and non-thought, there is no harm. If one knows appearance and emptiness, one is free from conceptualization.
Abiding in arising, there is no separation, and thoughts do not continue. That itself is like recognizing the pervasive lord, enemy, and thief,
Appearance dissolves into emptiness, like salt dissolving into water. Thoughts dissolve into non-thought; that is it.
In the two ways of arising, there is no continuation of arising. Encounter, unborn, when wisdom dawns,
Thoughts have no object of intellect, no direction; wisdom dawns. Like sparks flying and flames blazing,
Experience is unspeakable, like the joy of youth. Various...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ། །དལ་བའི་བབ་
1-1-9b

ཆུས་རྦ་རླབས་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་མར་མེ་དྲན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་མི་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་པ་ཏ་རི་བཞིན་ཞེན་ཆགས་མེད། །བློ་
འདས་འབྲས་བུ་འདོད་ལ་མེད་གྲུབ་པ། །སྨན་མཆོག་ནང་ན་པྲེ་ཏ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །ཀྱེའོ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཐབས་ཟིན་དག་གིས་ནི། །དྲན་པ་མེད་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དྲན་པ་མེད་པས་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྣང་
བས་སྟོང་པ་ལ་རྒྱས་གདབ། །སྟོངས་པས་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ། །དྲན་དང་སྣང་བ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ན། །སྟོང་དང་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡི་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྣང་དང་དྲན་པ་སྟོང་པའི་རྒྱ་དང་ནི། །དྲན་མེད་གནས་པ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་
ན། །སྣང་དང་དྲན་པ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ནས། །མཚན་མའི་བསྒོམ་པས་མ་དཔྱད་མཚན་མའི་བློ་ལས་འདས། །དྲན་དང་སྣང་བ་དག་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་གདབ་པ། །སྐྱེ་མེད་དག་ལ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དྲན་པས་དྲན་མེད་བདེ་
བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྟོང་པར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །གནས་པ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །དངོས་པོར་མ་སོང་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་
ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་མཐར་མི་ལྷུང་། །དྲན་པ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། །དྲན་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། །རིགས་པས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པ་བཏང་
1-1-10a

སྙོམས་དང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་བཏང་སྙོམས་པས། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཉིས་མེད་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས། །གང་དུ་མ་དྲན་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་མཆོག །ལུང་དུ་མ་བསྟན་
བཏང་སྙོམས་སྒོམ་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་སོར་གཞག་དྲན་མེད་ཉམས་འཚོ་བ། །དྲན་པའི་མཚན་མ་དྲན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་བློ་འདས་མ་དམིགས་པ། །གཉིས་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀྱེའོ་ཉམས་
དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་འདོད་གང་། །དྲི་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་ར་ཧའི་(ཡི་)
ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།


目錄
སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།

【现代汉语翻译】
即使显现，也不会陷入回忆。
如同平静的湖水不起波澜。
自性光明，如灯火般清晰。
如是，大手印安住于虚空之中。
以证悟之行，不作取舍。
如动物帕塔里一般，毫无执着。
超越思维，无求而自得。
如良药中的甘露一般。
智者应如是善用方便法。
于无念中，增益无生。
以无念之力，封印念头。
以显现增益空性。
以空性增益显现。
当念头与显现化为安乐之味时，
便是空性与无念的封印。
以显现与念头作为空性的封印，
并以安住于无念来增益，
显现与念头便会化为安乐之味，
不以有相之禅修来分别，超越有相之思维。
于念头与显现上增益无生。
以无生封印超越思维。
以念头增益无念之乐。
不堕入空无，亦不落于断灭。
以安住于生起增益，
不堕入实有，亦不落于常恒。
一切皆超越思维，无有生灭。
一切皆具足大乐之因。
如是了知，便不堕入极端的中舍。
念头是轮回之物，
无念是虚妄之念。
将中舍作为道路，
以理智观察，空性即是中舍。
以离能所执的自性觉悟作为中舍，
修持远离二谛、二元的平等舍。
于无念之处，禅定即是殊胜的中舍。
未曾言说之处，并非中舍之禅修。
保持觉知，以无念滋养体验。
将念头的相状转化为无念之路。
将安乐转化为道路，不执着于思维。
于二元不分别，安乐便不会间断。
远离体验，便能从能所二执中解脱。
那时便能证悟大手印的真义。
最终的果实是珍贵的宝藏。
何人欲安住于大手印之中？
愿能证悟无垢之果！
萨拉哈（尊者）所说。
名为《身之宝藏：不死金刚之歌》终。

目录
身语意不死金刚之宝藏之歌，由瑜伽自在者萨拉哈尊者所著。

【English Translation】
Even when appearances arise, they do not become memories.
Like the calm waters of a lake, without waves.
The self-nature is clear, like a bright lamp.
Thus, Mahamudra abides in the sky.
With the conduct of realization, do not accept or reject.
Like the animal Patari, without any attachment.
Beyond thought, without seeking, it is naturally accomplished.
Like nectar in the best of medicines.
Thus, the wise should skillfully use skillful means.
In non-thought, increase the unborn.
With the power of non-thought, seal thoughts.
Increase emptiness with appearance.
Increase appearance with emptiness.
When thoughts and appearances arise as the taste of bliss,
It is the seal of emptiness and non-thought.
Using appearance and thoughts as the seal of emptiness,
And increasing with abiding in non-thought,
Appearances and thoughts will transform into the taste of bliss,
Do not discriminate with conceptual meditation, transcending conceptual thought.
Increase the unborn on thoughts and appearances.
Seal thought-transcendence with the unborn.
Increase the bliss of non-thought with thought.
Not falling into emptiness, nor falling into annihilation.
Increasing with abiding in arising,
Not falling into substantiality, nor falling into permanence.
Everything is beyond thought and without arising.
Everything possesses the cause of great bliss.
Knowing this, one does not fall into extreme equanimity.
Thoughts are objects of samsara,
Non-thought is a false concept.
Taking equanimity as the path,
Observing with reason, emptiness is equanimity.
Using self-awareness free from grasping as equanimity,
Meditate on equanimity free from the two truths and non-duality.
In the absence of thought, meditation is the supreme equanimity.
What has not been spoken is not the meditation of equanimity.
Maintaining awareness, nourishing experience with non-thought.
Transforming the characteristics of thoughts into the path of non-thought.
Transforming bliss into the path, not clinging to thought.
Without discriminating between the two, bliss will not cease.
Being free from experience, one is liberated from the two graspers.
Then one will realize the true meaning of Mahamudra.
The ultimate fruit is a precious treasure.
Who desires to abide in Mahamudra?
May one realize the stainless fruit!
Said by Saraha (the venerable).
The End of the Song of the Body's Treasure: Immortal Vajra.

Table of Contents
The Song of the Treasure of Immortal Vajra of Body, Speech, and Mind, composed by the venerable Saraha, the great lord of yogis.

--------------------------------------------------------------------------------

